Tasawwuf, Thariqah & Sufi itu lah Rukun al-Ihsan



بِسْمِ اللهِ الرَّحْمنِ الرَّحِيمِ


عَنْ عُمَرَ رَضِيَ اللهُ عَنْهُ أَيْضًا قَالَ : بَيْنَمَا نَحْنُ جُلُوْسٌ عِنْدَ رَسُوْلِ اللهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّم ذَاتَ يَوْمٍ إِذْ طَلَعَ عَلَيْنَا رَجُلٌ شَدِيْدُ بَيَاضِ الثِّيَابِ شَدِيْدُ سَوَادِ الشَّعْرِ, لاَ يُرَى عَلَيْهِ أَثَرُ السَّفَرِ وَلاَ يَعْرِفُهُ مِنَّا أَحَدٌ, حَتَّى جَلَسَ إِلَى النَّبِيِّ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّم, فأَسْنَدَ رُكْبَتَيْهِ إِلَى رُكْبَتَيْهِ, وَوَضَعَ كَفَّيْهِ عَلَى فَخِذَيْهِ, وَ قَالَ : يَا مُحَمَّدُ أَخْبِرْنِيْ عَنِ الإِسْلاَمِ, فَقَالَ رَسُوْلُ اللهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّم : اَلإِسْلاَمُ أَنْ تَشْهَدَ أَنْ لاَإِ لَهَ إِلاَّ اللهُ وَ أَنَّ مُحَمَّدًا رَسُوْلُ اللهِ, وَتُقِيْمُ الصَّلاَةَ, وَتُؤْتِيَ الزَّكَاةَ, وَتَصُوْمَ رَمَضَانَ, وَتَحُجَّ الْبَيْتَ إِنِ اسْتَطَعْتَ إِلَيْهِ سَبِيْلاً. قَالَ : صَدَقْتُ. فَعَجِبْنَا لَهُ يَسْئَلُهُ وَيُصَدِّقُهُ. قَالَ : فَأَخْبِرْنِيْ عَنِ الإِيْمَانِ, قَالَ : أَنْ بِاللهِ, وَمَلاَئِكَتِهِ, وَكُتُبِهِ, وَرُسُلِهِ, وَالْيَوْمِ الآخِرِ, وَ تُؤْمِنَ بِالْقَدْرِ خَيْرِهِ وَ شَرِّهِ. قَالَ : صَدَقْتَ. قَالَ : فَأَخْبِرْنِيْ عَنِ الإِحْسَانِ, قَالَ : أَنْ تَعْبُدَ اللهَ كَأَنَّكَ تَرَاهُ فَإِنْ لَمْ تَكُنْ تَرَاهُ فَإِنَّهُ يَرَاكَ. قَالَ : فَأَخْبِرْنِيْ عَنِ السَّاعَةِ قَالَ : مَا الْمَسْؤُوْلُ عَنْهَا بِأَعْلَمَ مِنَ السَّائِلِ. قَالَ : فَأَخْبِرْنِيْ عَنْ أَمَارَاتِهَا, قَالَ : أَنْ تَلِدَ الأَمَةُ رَبَّتَهَا, وَأَنْ تَرَى الْحُفَاةَ الْعُرَاةَ الْعَالَةَ رِعَاءَ الشَّاءِ يَتَطَاوَلُوْنَ فِيْ الْبُنْيَانِ, ثم اَنْطَلَقَ, فَلَبِثْتُ مَلِيًّا, ثُمَّ قَالَ : يَا عُمَرُ, أَتَدْرِيْ مَنِ السَّائِل؟ قُلْتُ : اللهُ وَ رَسُوْلُهُ أَعْلَمُ. قَالَ : فَإِنَّهُ جِبْرِيْلُ أَتَاكُمْ يُعَلِّمُكُمْ دِيْنَكُمْ

رَوَاهُ مُسْلِمٌ

Dari Umar r.a berkata: Saat kami duduk dekat Rasulullah Sallallahu Alaihi Wasallam di suatu hari maka tiba-tiba nampaklah oleh kami seorang lelaki memakai pakaian sangat putih dan berambut sangat hitam, tidak terlihat padanya bekas (tanda-tanda) dalam perjalanan dan tidak seorang pun di antara kami yang mengenalnya maka duduklah ia dihadapan Nabi Sallallahu Alaihi Wasallam lalu menyandarkan lututnya pada lutut Nabi Sallallahu Alaihi Wasallam lalu meletakkan tangannya di atas peha Nabi Sallallahu Alaihi Wasallam kemudian ia berkata:

Hai Muhammad, beritahukanlah padaku tentang Islam! 

Maka jawab Rasulullah Sallallahu Alaihi Wasallam:
Islam iaitu engkau bersaksi tiada Tuhan melainkan Allah dan sungguh Muhammad itu utusan Allah, menegakkan solat,mengeluarkan zakat, berpuasa bulan Ramadhan dan mengerjakan Haji ke Baitullah (Mekah) jika engkau kuasa menjalaninya.

Berkata orang itu:
Benar.

Kami hairan, ia bertanya dan ia pula yang membenarkannya.

Maka bertanya lagi orang itu:
Beritahukanlah padaku tentang Iman. 

Jawab Nabi Sallallahu Alaihi Wasallam:
Engkau beriman kepada Allah dan MalaikatNya, kepada Kitab-kitabNya, kepada Rasul-rasulNya, kepada hari Kiamat dan beriman kepada Qadar baik dan yang buruk.

Berkatalah orang itu,
Benar.

Bertanya lagi orang itu:
Maka beritahukanlah padaku tentang Ihsan. 

Jawab Nabi Sallallahu Alaihi Wasallam:
Engkau beribadah (mengabdi) kepada Allah seakan-akan engkau melihat kepadaNya, sekalipun engkau tidak dapat melihatNya maka sesungguhnya ia melihat engkau.

Tanya orang itu lagi:
Beritahukanlah aku tentang hari qiamat. 

Jawab Nabi Sallallahu Alaihi Wasallam:
Orang yang ditanya tidak lebih tahu dari si penanya. 

Tanya orang itu lagi:
Beritahukanlah aku tentang tanda-tandanya. 

Jawab Nabi Sallallahu Alaihi Wasallam:
Diantaranya jika seorang hamba telah melahirkan majikannya dan jika engkau melihat orang yang tadinya miskin papa, berbaju compang-camping, sebagai penggembala kambing sudah berkemampuan, berlumba-lumba dalam kemegahan bangunan.

Kemudian pergilah orang tadi.

Aku diam tenang sejenak kemudian Nabi Sallallahu Alaihi Wasallam berkata:
Wahai Umar tahukah engkau siapa yang bertanya tadi?

Jawabku:
Allah dan RasulNya lebih mengetahui.

Nabi Sallallahu Alaihi Wasallam berkata:
Dia itu Jibril datang kepada kalian mengajarkan tentang agama kalian.

(Hadis Riwayat Muslim)




sesiapa yang sudah sampai ke arah hakikat Islam,
tentu dia tidak akan berhenti daripada beramal..

sesiapa yang sudah sampai ke arah hakikat Iman,
tentu dia tidak akan berpaling dan mengabaikan amal..

sesiapa yang sudah sampai kepada Ihsan,
maka dia tidak akan menoleh kepada yang lain selain Allah Azza wa Jalla..

ukiran melambangkan syariat, tariqah, hakikat dan marifah di Masjid Sidi Saiyyed, India yang dibina pada tahun 1573 M. 

Thariqah
Kata tariqah dari perkataan tariq, yang digunakan di dalam al Quran yang memberi makna jalan dan kedudukan.

وَأَلَّوِ اسْتَقَامُوا عَلَى الطَّرِيقَةِ لَأَسْقَيْنَاهُم مَّاء غَدَقاً
“(Nabi Muhammad diwahyukan menerangkan lagi): “Dan bahawa sesungguhnya! Kalaulah mereka (manusia dan jin) itu berjalan betul di atas jalan (Islam), sudah tentu Kami (akan memberikan mereka sebab-sebab kemewahan, terutamanya) menurunkan hujan lebat kepada mereka.”
(Surah al Jinn, ayat 16)

إِنَّ الَّذِينَ كَفَرُواْ وَظَلَمُواْ لَمْ يَكُنِ اللّهُ لِيَغْفِرَ لَهُمْ وَلاَ لِيَهْدِيَهُمْ طَرِيقاً
“Sesungguhnya orang-orang kafir serta berlaku zalim, Allah tidak sekali-kali akan mengampunkan mereka dan tidak akan menunjukkan jalan kepada mereka,

إِلاَّ طَرِيقَ جَهَنَّمَ خَالِدِينَ فِيهَا أَبَداً وَكَانَ ذَلِكَ عَلَى اللّهِ يَسِيراً
Selain dari jalan neraka Jahannam, yang mereka akan kekal di dalamnya selamalamanya; dan balasan yang demikian itu adalah mudah bagi Allah.” 
(Surah an Nisaa, ayat 168-169)



Maksud tariqah di sisi Sayyid al Syarif Ali ibn Muhammad al Jurjani (wafat 816 H) ialah jalan (kerohanian) yang dikhususkan bagi orang-orang yang berjalan menuju kepada Allah dengan mengharungi pelbagai rintangan dan melalui peningkatan (rohani) di dalam pelbagai maqam.
(Kitab al Ta'rifaat, m/s116)

Syeikh Najm al Din Kubra (wafat 618 H) pula mendefinisikan tariqah dengan makna bertaqwa dan mendekatkan diri kepada Allah dengan mengharungi pelbagai rintangan dalam pelbagai maqam.
(Kitab Khatm al Auliya', m/s 475)

Maulana Zakaria al Kandahlawi r.a. menyatakan, bahawa tariqah itu sama maksudnya dengan ihsan yang disebut di dalam hadith Jibril a.s. yang diriwayatkan oleh Sayyiduna Umar ibn al Khattab r.a. Dalam hadith tersebut, Nabi s.a.w. bersabda:

“Ihsan ialah kamu menyembah Allah seolah-olah kamu melihatNya, sekiranya kamu tidak melihatNya, maka sesungguhnya Allah itu melihat kamu.”

Maulana Zakaria al Kandahlawi r.a menyatakan lagi:
“Tariqah itu sebenarnya merupakan nama (istilah) yang kedua bagi ihsan yang disebutkan di dalam hadith tersebut, atau tariqah itu ialah jalan yang dengannya membolehkan (seseorang Mukmin) mencapai sifat ihsan. Ihsan itulah (juga) yang disebutkan dengan istilah tasawwuf atau suluk, atau namakanlah ihsan itu dengan nama apa sekali pun. Nama-nama itu merupakan perkataan-perkataan yang berlainan (sebutannya) namun maksudnya adalah sama sahaja.”

Berdasarkan definisi yang diberikan oleh Maulana Zakaria al Kandahlawi r.a, maka tariqah adalah sama dengan tasawwuf.

Syeikh Abdul Samad al Falembangi r.a. menyebut,
“dan hasil dari perkataan Imam al Ghazali r.a dalam kitabnya yang bertajuk Jawahir al Quran bahawa ilmu tariqah dan suluk itu dinamakan ilmu tasawwuf.”
(Kitab Siyar al Salikin, Jld 1, m/s 5)

Syeikh Najmuddin Kubra r.a menyebut,
“Syariah seperti kapal, tariqah seperti lautan, dan hakikat itu seperti mutiara. Sesiapa yang mahukan mutiara itu, dia mesti menaiki kapal, kemudian belayar mengharungi lautan itu. Kemudian barulah dia sampai kepada mutiara tersebut. Sesiapa yang meninggalkan urutan (perjalanan) ini, maka dia tidak akan sampai kepada mutiara tersebut"
(Kitab Khatm al Auliya, m/s 576)


فَاذكُروني أَذكُركُم وَاشكُروا لي وَلا تَكفُرونِ
Oleh itu ingatlah kepadaKu, supaya Aku membalas kamu dengan kebaikan; dan bersyukurlah kamu kepadaKu dan janganlah kamu kufur (akan nikmatKu).
(Surah al Baqara, ayat 152)

يا أَيُّهَا الَّذينَ آمَنُوا اذكُرُوا اللَّهَ ذِكرًا كَثيرًا
Wahai orang-orang yang beriman, (untuk bersyukur kepada Allah) ingatlah serta sebutlah nama Allah dengan ingatan serta sebutan yang sebanyak-banyaknya;
(Surah al Ahzaab, ayat 41)


Sufi

Perkataan sufi berasal dari nama seorang lelaki yang dipanggil Sufah. Nama sebenarnya ialah al Ghauth ibn Mur ibn Ud ibn Tabikhah ibn Ilyas ibn Mudhar. Beliau telah menumpukan seluruh kehidupannya hanya untuk beribadah kepada Allah Azza wa Jalla di Masjid al Haram. Dari perbuatannya itu, nama sufi dinisbahkan kepada namanya. Ibnu Jauzi lebih cenderung kepada pendapat ini.
(Kitab Qamus al Muhit, Jld 2, m/s 1105)

Perkataan sufi juga berasal dari perkataan sofa’, yang bermaksud suci. Menurut Abu al Fath al Busti r.a. (wafat 401 H) menyatakan,

“aku tidak sekali-kali memberikan nama ini (sufi) melainkan kepada pemuda yang mensucikan dirinya, maka ia menjadi suci sehingga dinamakan sebagai sufi.”

Mereka dinamakan sufi kerana dinisbahkan kepada perkataan sofa’ disebabkan Ahli Sufi memandang kepada batin atau dalaman sesuatu perkara, ketika manusia memandang kepada zahirnya. Orang sufi juga sentiasa berusaha membersihkan dan menyucikan diri mereka daripada kotoran zahir dan batin.
(Kitab al Tasawwuf al Islam al Sohih, m/s 24-27)

Berkenaan hujah al Imam as Syafiee yang sering dipetik dan digunakan oleh beberapa pihak dengan niat dan tujuan tertentu bagi memburukkan dan menghinakan keseluruhan ahli sufi, disini dapat dijelaskan kepada siapa hujah umum tersebut ditujukan oleh al Imam as Syafie. Imam al Baihaqi meriwayatkan dengan sanadnya dari Yunus bin Abdil A’la, dia berkata: Aku mendengar Imam as Syafiee berkata: 

“Kalau seorang menganut ajaran tasawuf (sufiyyah) pada awal siang hari, tidak datang waktu zohor kepadanya melainkan engkau mendapatkan dia menjadi dungu.” 
(Manaqib Imam as Syafiee, 2/207, karya Imam al Baihaqi)

Daripada penjelasan Imam al Baihaqi di atas, yang dicela Imam as Syafiee adalah para sufi yang hanya sekadar mengaku dan tidak mengamalkan ajaran sufi yang sebenarnya. Imam As Syafi’i juga menyatakan,"Seorang sufi tidak menjadi sufi hingga ada pada dirinya 4 perkara, malas, suka makan, suka tidur dan berlebih-lebihan."
(Manaqib Imam as Syafiee, 2/207, karya Imam al Baihaqi)

Imam Al Baihaqi menjelaskan maksud perkataan Imam As Syafiee tersebut,
”sesungguhnya yang beliau ingin cela adalah siapa dari mereka yang memiliki sifat ini. Adapun siapa yang bersih kesufiannya dengan benar-benar tawakkal kepada Allah Azza wa Jalla, dan menggunakan adab syariah dalam muamalahnya kepada Allah Azza wa Jalla dalam beribadah serta mummalah mereka dengan manusia dalam pergaulan, maka telah dikisahkan dari beliau (Imam as Syafiee) bahwa beliau bergaul dengan mereka dan mengambil (ilmu) dari mereka"
(Manaqib Imam as Syafiee, 2/207, karya Imam al Baihaqi)

Kemudian Imam al Baihaqi menyebutkan satu riwayat, bahawa Imam As Syafi’i pernah mengatakan,”Aku telah bersahabat dengan para sufi selama sepuluh tahun, aku tidak memperoleh dari mereka kecuali dua huruf ini,

"Waktu adalah pedang” dan “Termasuk kemaksuman, engkau tidak mampu” 
(maknanya, sesungguhnya manusia lebih cenderung berbuat dosa, namun Allah menghalangi, maka manusia tidak mampu melakukannya, hingga terhindar dari maksiat)

Jelas, bahawa Imam al Baihaqi memahami bahwa Imam as Syafiee mengambil manfaat dari para sufi. Dan beliau menilai bahawa Imam as Syafiee mengeluarkan kenyataan (buruk) di atas kerana melihat perilaku mereka yang menggunakan nama sufi, namun tidak berakhlak dengan baik.
(Manaqib Imam as Syafiee, 2/207, karya Imam al Baihaqi)

Imam al Baihaqi menjelaskan,
"dan sesungguhnya yang dituju dengan perkataan itu adalah siapa yang masuk kepada ajaran sufi namun mencukupkan diri dengan sebutan daripada kandungannya, dan tulisan daripada hakikatnya, dan ia meninggalkan usaha dan membebankan kesusahannya kepada kaum Muslim, ia tidak perduli terhadap mereka serta tidak mengindahkan hak-hak mereka, dan tidak menyibukkan diri dengan ilmu dan ibadah, sebagaimana beliau sifatkan di kesempatan lain.” 
(Manaqib Imam as Syafiee, 2/208, karya Imam al Baihaqi)

Ibnu at Taimiyyah pula memuji ahli sufi,
"orang-orang berselisih mengenai tariqah mereka, ada yang mencela kaum sufi dan tasawwuf, lalu mereka berkata : mereka (kaum sufi) adalah ahli bid'ah dan keluar dari sunnah. Ada juga pandangan yang baik dalam hal ini yang dikutip daripada segolongan Imam atau ulama dan diikuti oleh beberapa ahli fiqh dan ilmu kalam. Ada juga sebahagian orang yang berlebihan dalam menganggap mereka sebagai makhluk yang paling mulia setelah para nabi. Dua pihak pertama dan terakhir itu tercela". 

Beliau menambah,
"yang sebenarnya, mereka adalah orang yang berjuang atau berijtihad untuk mentaati Allah sebagaimana orang-orang yang berijtihad dalam mentaati Allah." Di antara mereka ada yang termasuk dalam sabiqin dan muqorrobin, ada juga yang berhati-hati (ashabul yamin) dan ada juga yang menzalimi dirinya serta melanggar perintah (berbuat maksiat kepada) Tuhannya".

Ia juga berkata,
"adapun para salikin (kaum sufi) yang lurus seperti halnya Fudhail bin Iyadh, Ibrahim bin Adham, Abu Sulaiman ad Darani, Ma'ruf bin al Karkhi, Sir As Saqathi, Junaid bin Muhammad al Baghdadi dan para pendahulu (mutaqaddimin) lainnnya dan seumpama Syeikh Abdul Qadir al Jailani, Syeikh Hammad dan Sheikh Bayan daripada Ulama kebelakangan (mutaakhirin).
(Majmu' al Fataawa Ahmad ibn Taimiyah m/s : 516-517)

Amat jelas hala tuju yang dikritik oleh al Imam as Syafiee itu kepada segolongan yang mengaku sebagai ahli sufi, tetapi tidak menjalankan ajaran sufi sesungguhnya, dalam kata lain hanya menipu sebagai ahli sufi sedangkan tidak layak digelar ahli sufi, dan ini lah yang dapat dilihat di kebanyakkan ahli tariqah dan ahli sufi dunia kini yang ditipu oleh jin, iblis, syaitan, perasaan, dunia dan ad Dajjal.


Keterangan Para Ulama Besar

al Imam Abu Hanifa r.a.,
dari Abi Ali Dakkak, seorang Sufi, dari Abul Qassim an-Nasarabadi, dari ash-Shibli, dari Sariyy as-Saqati dari Ma'ruf al-Karkhi, dari Dawad at-Ta'i, yang belajar dan memperoleh ilmu zahir dan batin (ruhani) dari Imam Abu Hanifa r.a.,

"Jika tidak kerana dua tahun, saya telah celaka. Kerana dua tahun aku bersama Saidina Jaa'far as-Saddiq dan memperoleh ilmu keruhanian yang membuat aku lebih mengetahui jalan yang benar". 
(Ad-Durr al-Mukhtar, jilid 1. m/s. 43)


al Imam Malik r.a.,
"Barangsiapa mempelajari dan mengamalkan tasawwuf tanpa fiqh maka dia telah zindik, dan barangsiapa mempelajari fiqh tanpa tasawwuf dia tersesat, dan siapa yang mempelari tasawwuf dan fiqh dia meraih kebenaran."
('Ali al-Adawi dari keterangan Imam Abil-Hassan, ulama fiqh, jilid 2, m/s. 195)


al Imam as Syafi'i r.a.,
aku bersama orang Aufi dan aku menerima 3 ilmu:

1. mereka mengajariku bagaimana berbicara
2. mereka mengajariku bagaimana memperlakukan orang dengan kasih sayang dan hati lembut
3. mereka membimbingku ke dalam jalan tasawwuf 
(Kashf al-Khafa & Muzid al-Albas, Imam 'Ajluni, jilid 1, m/s 341)


al Imam Ahmad bin Hanbal r.a.,
"Anakku jika kamu harus duduk bersama orang-orang Sufi, kerana mereka adalah mata air ilmu dan mereka senantiasa ingat kepada Allah didalam hati mereka. Mereka orang-orang zuhud dan mereka memiliki kekuatan ruhani yang tertinggi".
(Tanwir al-Qulub, m/s. 405)


al Imam al-Muhasibi r.a.,
Imam al-Muhasibi meriwayatkan dari Rasulullah sallallahu alaihi wasalam, "Umatku akan terpecah menjadi 73 golongan dan hanya satu yang akan menjadi kelompok yang selamat" . dan Allah yang lebih mengetahui bahawa itu adalah Golongan orang tasawwuf.
(Kitab al-Wasiya m/s 27-32)


al Imam al-Qushayri r.a.,
"Allah membuat golongan ini yang terbaik dari wali-wali-Nya dan Dia mengangkat mereka di atas seluruh hamba-hamba-Nya sesudah para Rasul dan Nabi, dan Dia memberi hati mereka rahsia Kehadiran Ilahi-Nya dan Dia memilih mereka diantara umat-Nya yang menerima cahaya-Nya. Mereka adalah sarana kemanusiaan, Mereka menyucikan diri dari segala hubungan dengan dunia dan Dia mengangkat mereka ke kedudukan tertinggi dalam penampakan (kasyf). Dan Dia membuka kepada mereka Kenyataan akan KeEsaan-Nya. Dia membuat mereka untuk melihat kehendak-Nya mengendalikan diri mereka. Dia membuat mereka bersinar dalam wujud-Nya dan menampakkan mereka sebagai cahaya dan cahaya-Nya ."(ar-Risalat al-Qushayriyya, m/s 2)


al Imam al Ghazali r.a.,
"aku tahu dengan benar bahawa para Sufi adalah para pencari jalan Allah, dan bahawa mereka melakukan yang terbaik, dan jalan mereka adalah jalan terbaik, dan akhlak mereka paling suci. Mereka membersihkan hati mereka dari selain Allah dan mereka menjadikan mereka sebagai jalan bagi sungai untuk mengalirnya kehadiran Ilahi.
(al-Munqidh min ad-dalal, m/s. 131)


al Imam an Nawawi r.a.,

Ciri jalan ahli Sufi ada 5:
1. menjaga kehadiran Allah dalam hati pada waktu ramai dan sendirian
2. mengikuti Sunnah Rasul dengan perbuatan dan kata
3. menghindari ketergantungan kepada orang lain
4. bersyukur pada pemberian Allah meski pun sedikit
5. selalu merujuk masalah kepada Allah Taala
(Maqasid at-Tawhid, m/s. 20)


al Imam Fakhr ad-Din ar-Razi r.a.,
"Jalan para sufi adalah mencari ilmu untuk memutuskan diri mereka dari kehidupan dunia dan menjaga diri mereka agar selalu sibuk dalam fikiran dan hati mereka dengan mengingati Allah, pada seluruh tindakan dan perilaku".
(Istiqadat Furaq al-Musliman, m/s. 72 -73)


Ibn Khaldun al-Ḥaḍrami,
"Jalan sufi adalah jalan salaf, ulama-ulama di antara Sahabat, Tabi'een, and Tabi' at-Tabi'een. Asalnya adalah beribadah kepada Allah dan meninggalkan perhiasan dan kesenangan dunia"
(Muqaddimat ibn Khaldan, m/s. 328)


al Imam Jalaluddin as-Suyuti,
"tasawwuf dalam diri mereka adalah ilmu yang paling baik dan terpuji. Dia menjelaskan bagaimana mengikuti Sunnah Nabi dan meninggalkan bid'ah"
(Ta'yad al-haqiqat al-'Aliyya, m/s. 57)



Perkembangan Tasawwuf, Thariqah dan Sufi

Ibnu Khaldun pula berkata, 
“Tasawwuf mula tumbuh pada kurun ke-2 Hijrah ketika manusia mula menumpukan perhatian kepada dunia. Maka golongan sufi berusaha mengajak mereka ke arah zuhud dan beribadah”.
(Kitab Muqaddimah Ibni Khaldun, m/s 517)

Ibnu Jauzi pula berkata,
“Tasawwuf lahir sebelum 200 tahun Hijrah.
(KItab Talbis al Iblis, m/s 173)

Ibnu Taimiyyah berpendapat,
“Tasawwuf berkembang pada awal kurun ke-2 dan ia tidak masyhur melainkan selepas kurun ke-3 Hijrah”. Tasawwuf dinaqalkan daripada Hasan al Basri r.a. (wafat 110 H) dan Sufyan al Thauri r.a. (wafat 161 H).

Pada asalnya, ilmu tasawwuf hanya dihayati melalui amalan seharian. Kemudian, ia disusun dalam bentuk ilmu, tetapi sukar untuk dipraktikkan kerana tidak ada cara praktikal khusus yang disusun oleh ulama. Maka dengan itu, sebahagian Ahli Sufi seperti Syeikh Junaid al Baghdadi, Sariyy al Saqati, al Harraz dan ulama yang lain mengumpulkan murid-murid mereka untuk mengajar mereka sistem pentarbiahan secara praktikal.

Buat pertama kalinya di dalam Islam, Ahli Sufi membentuk kumpulan-kumpulan sufi atau madrasah sufi. Setiap madrasah mempunyai seorang syeikh, murid-murid dan asas-asas manhaj masing-masing yang berbeza di antara satu madrasah dengan madrasah yang lain. Di antara madrasah-madrasah yang terawal sebelum ia menjadi mashyur pada kurun ke-6 Hijrah ialah:

1. Al Muhasibiyyah
Dinisbahkan kepada Abu Abdullah al Harith ibn Asad al Muhasibi r.a., dan asas tariqahnya ialah redha (wafat 243 H)

2. Al Qassariyyah
Dinisbahkan kepada Soleh Hamdun al Qassar r.a. dan tariqahnya berdiri di atas asas menzahirkan sifat mencela diri
(wafat 271 H).

3. Al Taifuriyyah
Dinisbahkan kepada Abu Yazid al Taifur ibn Isa al Bastami r.a. dan tariqahnya dibangun di atas asas mabuk di dalam kecintaan (wafat 261 H)

4. Al Sahliyyah
Dinisbahkan kepada Sahl ibn Abdullah al Tusturi r.a. Beliau membangunkan tariqahnya di atas asas riyadhah (latihan) dan mujahadah (wafat 282 H)

5. Al Hakimiyyah
Dinisbahkan kepada Abu Abdullah Muhammad ibn Ali al Hakim al Tirmizi r.a. Beliau membangunkan mazhabnya di atas asas kewalian (wafat 285 H)

6. Al Kharraziyyah
Dinisbahkan kepada Abu Sa’id Ahmad ibn Isa al Kharraz r.a. (wafat 279 H)

7. Al Junaidiyyah
Dinisbahkan kepada Abu al Qasim al Junaid ibn Muhammad al Baghdadi r.a. (Wafat 291 H)

8. Al Nuriyyah
Dinisbahkan kepada Abu al Hasan Ahmad al Nuri (wafat 295 H)

9. Al Khafifiyyah
Dinisbahkan kepada Abu Abdullah Muhammad ibn Khafif r.a. (wafat 371 H)

10. Al Sayyariyyah
Dinisbahkan kepada Abu al ‘Abbas al Qasim ibn al Qasim ibn Mahdi al Sayyar (wafat 342 H)



Tidak dinafikan bahawa terdapat orang-orang yang jahil dan bodoh telah memasuki ke dalam sesuatu tariqah dan mengambil tariqah hanya sebagai tangga atau batu loncatan untuk mencapai hajat dan kehendak nafsu mereka. Lalu mereka mencipta perkara-perkara bid’ah dengan sangkaan bahawa mereka adalah di kalangan orang yang benar. Mereka juga telah mengharuskan perkara yang diharamkan oleh syariat dan melakukan pelbagai penipuan. Sesungguhnya syariat dan hakikat adalah satu. Syariat tidak langsung bertentangan dengan hakikat melainkan pada pandangan singkat orang-orang yang jahil. Orang yang seperti ini, tidak sedikit pun tergolong di dalam golongan ahli sufi, malah mereka merupakan orang pertama yang dijauhi oleh ahli-ahli sufi. 

Banyak berlaku penganiayaan dan fitnah terhadap tasawwuf dan ahli sufi. Antara penganiayaan yang nyata berlaku ialah orang ramai yang melihat perbuatan orang-orang jahil ini menjadikan mereka sebagai hujjah ke atas tasawwuf dan sufi. Hakikatnya, tidaklah tasawwuf itu, melainkan suatu jalan yang mengikut landasan al Quran dan Sunnah dan tidaklah ahli sufi itu melainkan kaum yang bermujahadah menentang hawa nafsu mereka untuk menuju kepada Allah Azza wa Jalla. Berikut adalah antara senarai thariqah mu’tabarah menurut Nahdlatul 'Ulama,

1. Naqsyabandiah
2. Qadiriyyah
3. Shattariyyah
4. Samaniyyah
5. Umariyyah
6. Saziliyyah
7. Rifa’iyyah
8. Ahmadiyyah
9. Dasukiyyah
10. Akbariyyah
11. Maulawiyyah
12. Kubrawiyyah
13. Shahruwardiyyah
14. Khalwatiyyah
15. Jalwatiyyah
16. Bakdasyiyyah
17. Ghazaliyyah
18. Rumiyyah
19. Sa’diyyah
20. Chistiyyah
21. Sya’baniyyah
22. Kalsaniyyah
23. Hamzawiyyah
24. Bairumiyyah
25. Usysyaqiyyah
26. Bakriyyah
27. Idrusiyyah
28. Usmaniyyah
29. Alawiyyah
30. Abbasiyyah
31. Zainiyyah
32. Isawiyyah
33. Buhuriyyah
34. Haddadiyyah
35. Ghaibiyyah
36. Khadiriyyah
37. Bayumiyyah
38. Malamiyyah
39. Uwaisiyyah
40. Idriyyah
41. Akabiral Auliyyah
42. Matbuliyyah
43. Sunbuliyyah
44. Tijaniyyah


Ahli sufi meyakini bahawa seseorang manusia tidak akan dapat keluar dari penjara kebendaan, melainkan dengan kembali kepada kejernihan hati, kemantapan rohani dan nilai-nilai positif lain, yang menjadi bahan pentarbiahan ahli sufi kepada anak-anak murid mereka selama ini. Tasawwuf dan tariqah berpegang kepada roh agama dan permata aqidah. Bersesuaian dengan perkara tersebut, Dr. Sa’duddin Sayyid Soleh menulis suara hatinya di dalam kitabnya Musykilaat al Tasawwuf al Mu’asir dengan menyatakan: 

“Kami amat memerlukan kepada tasawwuf Islam yang terbit dari al Quran dan Sunnah, terutamanya pada zaman materialistik ini; yang melazimkan kita menghadapinya dengan pemikiran yang lebih cenderung kepada tuntutan rohani daripada tuntutan jasmani" 


Tujuan tariqah yang sebenar ialah untuk mencapai kedudukan Ihsan selepas mantapnya Islam dan Iman, supaya orang yang memasuki tariqah dapat mengecapi ketiga-tiga maqam agama ini yang akan menjamin kebahagiaan yang berkekalan di dunia dan akhirat. Tariqah juga menjamin orang-orang yang mengecapi jalan ini kesempurnaan agama, sebagaimana hadith yang menerangkan tentang ketiga-tiga rukun agama tersebut. Sesiapa yang mencuaikan maqam Ihsan iaitu tariqah yang menjadi salah satu daripada rukun agama, tidak disyaki lagi akan cacat dan tidak sempurna agamanya. Menegaskan akan hal serangan oleh pihak tertentu terhadap ahli tariqah dan ahli sufi yang muktabar, al Sheikh Abdus Samad al Falimbani menukilkan di dalam kitabnya Siyar al Salikin yang mana ia adalah terjemahan intisari kitab Ihya’ Ulumuddin karangan al Imam al ghazali r.a.,


“Dan takuti olehmu bahawa engkau kata bahawasanya Tariqat Ahli Sufi itu tiada mendatang akan dia oleh kitab yakni Quran, dan tiada mendatangkan akan dia oleh Sunnah yakni Hadith Nabi SAW, maka barangsiapa mengata akan yang demikian itu, nescaya jadi kafir…”

(Tatimmah: Fi Bayani Fadhilah al Salikin wa Thariqah al-Sufiyyah, jld 3, m/s 200, baris ke-11 )


وَالَّذِينَ جَاهَدُوا فِينَا لَنَهْدِيَنَّهُمْ سُبُلَنَا وَإِنَّ اللَّهَ لَمَعَ الْمُحْسِنِينَ
Dan orang-orang yang berjihad untuk (mencari keredhaan) Kami, benar-benar akan Kami tunjukkan kepada mereka jalan-jalan Kami. Dan sesungguhnya Allah benar-benar beserta orang-orang yang berbuat baik
(Surah al Ankabut: 69)


Sheikh Abdul Qadir Al Jilani menukilkan di dalam kitabnya Sirrul Asrar,

"Para sahabat r.a. adalah ahli jazbah (ahli tarikan ruhani) kerana kekuatannya menemani Nabi Muhammad sallallahu alaihi wasalam. Tarikan ruhani tersebut menyebar kepada sheikh-sheikh thariqah dan bercabang lagi pada salasilah yang banyak sehingga semakin melemah dan terputus pada kebanyakkan umat, yang tinggal adalah orang-orang yang meniru-niru sebagai sheikh tanpa makna kedalaman dan tersebarlah kepada ahli-ahli bid'ah. Amat lah perlu kita mengetahui ahli tasawwuf yang benar melalui dua cara; pertama zahirnya memegang teguh pada aturan syariat Islam dalam perintah mahupun larangan. Kedua ruhaninya mengikuti jalur suluk dengan pandangan hati yang jelas bahawa yang di ikuti adalah Nabi Muhammad sallallahu alaihi wasalam dan, Baginda Nabi sallallahu alaihi wasalam merupakan perantara antara dia dengan Allah Taala. Dan antara dia dengan nabi adalah ruh ruhani Nabi Muhammad sallallahu alaihi wasalam yang mempunyai jismani pada tempatnya dan ruhani pada tempatnya, sebab iblis syaitan tidak akan menjelma menjadi nabi dan itu merupakan isyarat pada orang - orang salikin agar perjalanan mereka tidak dalam keadaan buta. Pada fasal ini terdapat tanda-tanda yang sangat halus untuk membezakan mana golongan yang benar dan yang salah, yang tidak dapat ditemukan kecuali oleh ahlinya".

Maka bagi memahani dengan mudah apakah yang ada di dalam thariqah seasasnya, ia perlu kepada guru mursyid yang bersalasilah dan keizinan, mempunyai rabithah ruhaniah (pertalian), mempunyai adab-adab, dzikr dan maqam-maqamnya (peringkat), muraqabah (merasa diawasi Allah) dan musyahadah (penyaksian hati/jiwa) terhadapNya.



أَفَمَن شَرَحَ اللَّهُ صَدْرَهُ لِلْإِسْلَامِ فَهُوَ عَلَى نُورٍ مِّن رَّبِّهِ فَوَيْلٌ لِّلْقَاسِيَةِ قُلُوبُهُم مِّن ذِكْرِ اللَّهِ أُوْلَئِكَ فِي ضَلَالٍ مُبِينٍ
“Dan apakah orang yang Allah luaskan dadanya kepada Islam, iaitu ia berjalan atas nur dari Tuhannya (sama dengan yang beku hatinya?). Maka kecelakaan (adalah) bagi mereka yang beku hatinya dari mengingat Allah. Mereka itu (adalah) dalam kesesatan yang nyata.


اللَّهُ نَزَّلَ أَحْسَنَ الْحَدِيثِ كِتَاباً مُّتَشَابِهاً مَّثَانِيَ تَقْشَعِرُّ مِنْهُ جُلُودُ الَّذِينَ يَخْشَوْنَ رَبَّهُمْ ثُمَّ تَلِينُ جُلُودُهُمْ وَقُلُوبُهُمْ إِلَى ذِكْرِ اللَّهِ ذَلِكَ هُدَى اللَّهِ يَهْدِي بِهِ مَنْ يَشَاءُ وَمَن يُضْلِلْ اللَّهُ فَمَا لَهُ مِنْهَادٍ
Allah telah turunkan sebaik-baik perkataan, kitab yang sebahagiannya menyerupai sebahagiannya, yang diulang-ulangkan, yang seram lantarannya kulit-kulit badan orang yang takut kepada Tuhannya. Kemudian jadi lemas kulit-kulit mereka dan hati-hati mereka kepada mengingat Allah. Yang demikian itu pimpiman Tuhan, yang Ia pimpin dengannya siapa yang Ia kehendaki, dan barangsiapa disesatkan oleh Allah maka tidaklah ada baginya sebarang pimpinan”. 

(Surah az-Zumar, 22 dan 23)



as Sheikh Junaid al-Baghdadi berkata, 
“apabila zauq (rasai hubungan dengan Allah) bertemu dengan kenyataan Ilahi di dalam diri seseorang, dia itu berada di dalam keadaan sama ada kelazatan yang amat sangat atau keharuman yang mendalam”.

Hadrah Sufiyyah - Dzikr Dalam Gerakan (menari)



الَّذِينَ يَذْكُرُونَ اللّهَ قِيَاماً وَقُعُوداً وَعَلَىَ جُنُوبِهِمْ وَيَتَفَكَّرُونَ فِي خَلْقِ السَّمَاوَاتِ وَالأَرْضِ رَبَّنَا مَا خَلَقْتَ هَذا بَاطِلاً سُبْحَانَكَ فَقِنَا عَذَابَ النَّارِ
(Iaitu) orang-orang Yang menyebut dan mengingati Allah semasa mereka berdiri dan duduk dan semasa mereka berbaring mengiring, dan mereka pula memikirkan tentang kejadian langit dan bumi (sambil berkata): "Wahai Tuhan kami! tidaklah Engkau menjadikan benda-benda ini Dengan sia-sia, Maha suci engkau, maka peliharalah Kami dari azab neraka.

(Surah al i'Imran: 191)



dari Anas r.a., bahawa orang-orang Habshi mempersembahkan seni tarian mereka di hadapan Rasulullah sallallahu alaihi wasalam dan mereka sedang menari (Yarqasun) sambil berkata:

"Muhammadun Abdun Nabi Soleh"
(iaitu Muhammad hamba yang soleh).

Rasulullah sallallahu alaihi wasalam berkata:
Apa yang mereka katakan?

Mereka berkata:
"Muhammadun Abdun Salih"
(Musnad Imam Ahmad bin Hanbal, jilid 3, m/s 152)



Sayyidina Ali r.a. berkata, Aku telah menziarahi Nabi sallallahu alaihi wasalam bersama Ja’far dan Zaid bin Harithah.

Maka bersabda Nabi sallallahu alaihi wasalam kepada Zaid: 
‘Kamu adalah bekas hambaku.” 

Zaid kemudiannya merasa amat suka dan menggerakkan badan kerana kegirangan atas sebelah kaki di hadapan Nabi sallallahu alaihi wasalam. 

Kemudian Nabi sallallahu alaihi wasalam berkata kepada Ja’afar: 
‘Kamu pula sama sepertiku dari segi rupa bentuk dan akhlak.’ 

Maka Ja’far menggerakkan badan kerana kegirangan.

Kemudian Rasulullah sallallahu alaihi wasalam berkata kepadaku (Ali) pula: 
‘Kamu daripadaku dan aku daripadamu"

Lantas Sayyidina Ali menggerakkan badan kerana kegirangan di belakang Ja’far.”
(Musnad Imam Ahmad bin Hanbal jilid 2, m/s 213)



dari Abu Naim, daripada al-Fudhail bin ‘Iyadh r.h. berkata:

“Bahawa sahabat Rasulullah sallallahu alaihi wasalam ketika berdzikr bergoyang-goyang ke kanan dan ke kiri seperti mana pokok bergoyang ditiup angin kencang ke hadapan kemudian ke belakang.” 
(al-Tartib al-Idariyah, Abd al-Hayy al-Kattani, jilid 2, m/s/134)



dari Abu zaid al-khudri r.a., memberitahu bahawa sesungguhnya Rasulullah SAW bersabda :

“Hendaklah kamu berdzikr sebanyak-banyaknya sehingga orang mengatakan kamu gila” 
(Hadis Riwayat Ahmad, Abu Ya’la, Ibnu Hibban dan Hakim dalam shahihnya), dan berkata Hakim “Shahih sanad dan rawinya”


dari Ibnu Abbas r.a., secara marfu:

"Hendaklah berdzikr sebanyak-banyaknya sehingga orang-orang menganggap kamu ahli riya' ” 
(Hadis Riwayat at-Thabrani dan al Baihaqi dari al Imam Abu Jauzi secara mursal seperti dalam Kitab At-Targhib)



al-Imam as-Suyuti menukilkan di dalam kitabnya iaitu al-Hawi lil Fatawi berkenaan tarian para ahli sufi,

"Walaupun jika bercampur pada berdiri tersebut (zikir dalam keadaan berdiri tersebut) tarian atau seumpamanya, maka tiada ingkar ke atas mereka. Ia kerana itu daripada kelazatan penyaksian (Allah Azza wa Jalla dengan hati) atau mawajid (dapatan rasa hati yang indah)".


al Imam Ibrahim bin 'Abdillah al-Qallanisi menyatakan bahawa al-Imam Ahmad ibn Hanbal berkata tentang golongan Sufi di dalam kitabnya Ghiza' al Albab:

"Saya tidak tahu suatu kaum lebih mulia daripada mereka".

Dikatakan:
"Mereka mendengar nasyid-nasyid dan bertawajud (bergerak-gerak sambil mendengarnya)".

Beliau (Imam Ahmad) berkata:
"Biarkanlah mereka bergembira dengan Allah Azza wa Jalla sejenak."








Kesimpulannya, rukun ke-3 dalam agama Islam ialah al-Ihsan, lalu dijadikan bidang ilmu yang dikenali sebagai ilmu tasawwuf sebagai ilmu teori, maka untuk dipraktikkan ilmu ini ia dikenali sebagai tariqah, dan mereka-mereka yang menjadi ahli di dalam ini dikenali sebagai ahli Sufi. Wujudnya marifah dengan syariat dan hakikat, akan terbatal marifah jika tanpa syariat dan hakikat, untuk mengenal, faham dan cinta akan marifah, tiada yang lain melainkan dengan tariqah, segalanya Allahu a'lam..


 Pertubuhan Tarekat Muktabar Malaysia - Pertama



الْإِحْسَانُ أَنْ تَعْبُدَ اللَّهَ كَأَنَّكَ تَرَاهُ، فَإِنْ لَمْ تَكُنْ تَرَاهُ فَإِنَّهُ يَرَاكَ
"Engkau beribadah (mengabdi) kepada Allah seakan-akan engkau melihat kepadaNya,
sekalipun engkau tidak dapat melihatNya maka sesungguhnya DIA melihat engkau"

ISLAMIC ESCHATOLOGY COURSE : THE END OF TIME


Special Appearance From Mufti, Islamic Scholar & Academic Scholar


DATE
Sun, April 16, 2017

TIME
7:00 PM – 10:00 PM MYT

LOCATION


These are all the series that will be presented in "Islamic Eschatology Course : The End Of Time :"
What will you get if you finish this course?
- A Certificate Of Islamic Eschatology will be given to all who attend and finish "Islamic Eschatology Course : The End Of Time"

Series 1 (16 April 2017) : Beneath of the Islam Eschatology
Series 2 (23 April 2017): Eschatology Al-Qur'an and it's Sign
Series 3 (30 April 2017): Global Economy Crisis through Islam Eschatology
Series 4 (7 May 2017): Importance of Ihsan in Eschatology
Series 5 (14 May 2017): Immortal & the End of the World
Series 6 (21 May 2017): Yakjuj & Makjuj in Baitulmaqdis

RAMADHAN BREAK

Series 7 (2 July 2017): Islam's Value & Modern Education System in Eschatology
Series 8 (9 July 2017): The First Sign - Prophet Isa & Dajjal
Series 9 (16 July 2017): Permaculture - Food & it's Safety
Series 10 (23 July 2017): No Eschatology without Understanding Riba
Series 11 (6 August 2017): Islam, Christian, Jewish and other religions
Series 12 (13 August 2017): Al-Kahf as Eschatology's Surah
Series 13 (20 August 2017): Ideology of Extreme, Threats and Hegemony
Series 14 (27 August 2017): Current World & it's Future Steps



OR

For further information you can Whats app this contact no.

Name: Sidi Abdul
Phone No. +6018 316 1899

An Introduction to Islamic Eschatology




"Une introduction à l'eschatologie islamique" - Sheikh IMRAN HOSEIN à Genève le samedi 3 octobre 2015. 

- Réservation: reservation-geneve@hotmail.com
- Prix: 5 CHF.- 
- Livres disponibles 
- Date: Samedi 3 octobre à 14H00
- Lieu: A Genève. L’adresse de la conférence vous sera communiqué par e-mail 1 à 2 jours auparavant.




Latest Update - Maulana Sheikh Imran Hosein













Seminar in Geneva and conference in Athens



Discourse The End Times Sheikh Imran Hosein with Piero San Giorgio -  August 2014

Fitrah Farm : Tinggalkan Fitnah, Kembalikan Sunnah

بِسْمِ اللهِ الرَّحْمنِ الرَّحِيمِ 

وَإِذَا قِيلَ لَهُمْ لاَ تُفْسِدُواْ فِي الأَرْضِ قَالُواْ إِنَّمَا نَحْنُ مُصْلِحُونَ
Dan apabila dikatakan kepada mereka: "Janganlah kamu membuat bencana dan kerosakan di muka bumi", mereka menjawab: " Sesungguhnya kami orang-orang yang hanya membuat kebaikan".


أَلا إِنَّهُمْ هُمُ الْمُفْسِدُونَ وَلَـكِن لاَّ يَشْعُرُونَ
Ketahuilah! Bahawa sesungguhnya mereka itulah orang-orang yang sebenar-benarnya membuat bencana dan kerosakan, tetapi mereka tidak menyedarinya.

(Surah al Baqara: 11-12)



وَهَدَيْنَاهُ النَّجْدَيْنِ
Kami telah menunjukkan kepadanya dua jalan (jalan kebaikan dan jalan kejahatan)." 
(Surah Al Balad: 10)




dari Sufyan dari Ibnu Abu Sha'sha'ah orang tua dari Anshar, dari Abu Sa'id dari Nabi sallallahu 'alaihi wasallam bersabda,

"kelak harta terbaik seorang muslim adalah kambing, ia mendaki puncak gunung dan tempat menitisnya air embun, lari demi menyelamatkan agamanya dari fitnah."
(Hadis Riwayat Ahmad, no.10608)


dari Ibnu Numair berkata; telah menceritakan kepada kami Yahya bin Sa'id dari Abdullah bin Abdurrahman Al Anshari, bahawasanya ia mendengar Abu Sa'id Al Khudri berkata; Rasulullah sallallahu 'alaihi wasallam bersabda,

"dibimbangi akan datang satu masa bahawa sebaik-baik harta seorang muslim adalah seekor kambing, ia bawa ke atas gunung dan tempat menitisnya air embun, lari demi menyelamatkan agamanya dari fitnah."
(Hadis Riwayat Ahmad, no.10824)


Fitrah Farm adalah suatu usaha, ikhtiar dan tindak balas terhadap fenomena dan ancaman fitnah akhir akhir zaman yang semakin menekan umat Islam khususnya di dalam semua aspek kehidupan, contohnya sistem penghasilan makanan dan pemakanan, sistem budaya dan sosial, dan lain-lain. Sejak Allah Azza wa Jalla mengutuskan Nabi Muhammad Sallallahu alaihi wasalam, Baginda Nabi telah memberi amaran dan peringatan akan fitnah ad-Dajjal kepada umat di akhir zaman, antaranya dalam sabdaan berkaitan ancaman ad-Dajjal kepada manusia adalah fitnah sumber air dan makanan,  


Dari Jabir bin Abdullah r.a., Nabi Muhammad Sallallahu Alaihi Wasallam bersabda,

"Dajjal akan keluar saat terjadinya krisis dalam memeluk agama dan banyak yang meninggalkan ilmu (jahil). Dia mengelilingi bumi selama 40 malam, sehari lamanya ada yang seperti 1 tahun. Sehari di dalamnya, ada yang lamanya seperti 1 bulan. Satu hari di dalamnya lamanya seperti 1 minggu, lalu semua harinya sebagaimana hari kalian ini. 

Dia mempunyai keldai dan dinaikinya, jarak antara kedua telinganya 40 dhiro' (hasta). Dia berkata kepada manusia, "aku adalah Tuhan kalian". Dia buta salah satu matanya. Dan ingatlah Allah Subhanahu Wa Ta'ala tidaklah buta sebelah. Tertulis antara kedua matanya KAFIR, KAF -FA’- RO’ yang dapat dieja setiap orang mukmin baik yang boleh menulis mahu pun yang tidak. 

Dia mendatangi semua sumber-sumber air dan menghabiskannya, dan juga akan masuk ke semua kota kecuali Madinah dan Makkah, kerana Allah Subhanahu Wa Ta'ala telah mengharamkan keduanya. Para malaikat berdiri di pintu-pintunya. Dajjal membawa segunung roti dan manusia (semuanya) dalam kesusahan kecuali yang mengikutinya. Dia mempunyai dua sungai, saya (Nabi Muhammad Sallallahu Alaihi Wasallam) lebih tahu keduanya daripada dia sendiri. Sungai yang dikatakan syurga dan sungai yang dikatakannya neraka. Siapa yang dimasukkan ke dalam syurganya maka itu sebenarnya adalah neraka, dan yang dimasukkan ke dalam neraka itu sebenarnya adalah syurga ".

Nabi Muhammad Sallallahu Alaihi Wasallam bersabda lagi,
“Allah Subhanahu Wa Ta'ala mengutus bersamanya para syaitan, yang akan mengajak berbicara kepada manusia, dia membawa fitnah yang sangat dahsyat. Dia seolah-olah boleh memerintahkan langit sehingga menurunkan hujan menurut penglihatan manusia, membunuh orang lalu menghidupkannya kembali menurut pandangan mereka, tidak ada yang mengalahkannya dari kalangan manusia. Dia berkata; "Wahai manusia, bukankah tidak dapat melakukan hal ini kecuali Rabb Azza wa Jalla".

Nabi Muhammad Sallallahu Alaihi Wasallam terus bersabda,
"Lalu orang-orang Muslim lari ke gunung Dukhan di Syam, lalu dia mendatangi mereka dan mengepungnya dengan kepungan yang sangat ketat dan sangat susah payah, lalu turunlah 'Isa bin Maryam, Beliau memanggil di waktu menjelang subuh. Lalu Beliau berkata, 'Wahai manusia, apa yang membuat kalian keluar menghindari pendusta yang sangat keji itu?’ Lalu mereka menjawab, 'Ini adalah seorang yang keji. Lalu mereka meninggalkannya dan mengikuti 'Isa bin Maryam a.s., Lalu dilaksanakan solat, lalu dikatakan kepadanya, 'Majulah wahai Ruh Allah', lalu Isa mengatakan, 'Agar Imam kalian maju dan memimpin solat kalian (Imam Al Mahdi)'. Setelah mereka selesai solat subuh mereka keluar menuju 'Isa".

Nabi Muhammad Sallallahu Alaihi Wasallam bersabda, 
Tatkala Dajjal melihat (Nabi Isa a.s), dia mencair sebagaimana garam yang mencair dalam air, lalu ('Isa bin Maryam a.s.) berjalan menuju dia dan membunuhnya, sampai pohon dan batu saja memanggil 'Wahai ruh Allah ini orang Yahudi', maka dia tidak meninggalkan seorangpun yang mengikuti (Dajjal) kecuali beliau membunuhnya. 
(Hadis Riwayat Ahmad, no.14126) 


Sabda Nabi Muhammad Sallallahu alaihi wasalam,
“Sesungguhnya sebelum keluarnya Dajjal adalah tempoh waktu tiga tahun yang sangat sulit, dimana pada waktu itu manusia akan ditimpa kelaparan yang sangat hebat. 

Allah memerintahkan kepada langit pada tahun pertama darinya untuk menahan 1/3 dari hujan dan memerintahkan kepada bumi untuk menahan 1/3 dari tanaman. 

Kemudian Allah memerintahkan kepada langit pada tahun kedua darinya agar menahan 2/3 dari hujannya dan memerintahkan bumi untuk menahan 2/3 dari tanamannya. 

Kemudian pada tahun ketiga darinya Allah memerintahkan kepada langit untuk menahan semua air hujannya, lalu ia tidak meneteskan setitik air pun dan memerintahkan kepada bumi agar menahan seluruh tanamannya, maka setelah itu tidak tumbuh satu tanaman hijau pun dan semua binatang berkuku akan mati kecuali yang dikehendaki Allah.

Para sahabat bertanya,
Dengan apa manusia akan hidup pada hari itu? 

Baginda menjawab,
“tahlil, takbir, tasbih dan tahmid akan sama ertinya bagi mereka dengan makanan.”
(Hadis Riwayat Ibnu Majah, shahih menurut riwayat di dalam Al-Jami’us Saghir, karangan Imam as-Sayuti)


Berpandukan ke hadis-hadis diatas;

Apakah tindakan kita sebagai umat Islam yang sayangkan Nabi Muhammad sallallahu alaihi wasalam dan taat akan perintah Allah Azza wa Jalla yang telah memberi segala petunjuk dan peringatan akan fitnah ad-Dajjal yang sedang dan mendatang ini? 

Adakah kita masih selesa dan nyaman menikmati akan situasi fitnah kini tanpa sedar bahawa hari demi hari fitnah berlaku di dalam sistem penghasilan makanan dan minuman harian, dan sistem pemakanan manusia dan binatang ternakan untuk melemahkan dan merosakkan manusia, sistem ketamadunan yang tidak berTuhan? 

Atau kita masih belum cukup yakin adakah ini fitnah, maka kita melayani arus dunia moden dan canggih berteknologi tinggi dengan merasakan fitnah ini masih lambat lagi akan terjadi, dan adalah lebih baik tunggu kedatangan zahir ad-Dajjal di hadapan terlebih dahulu barulah kita bersiap sedia bertindak mencari kefitrahan kehidupan secepatnya?

Sedarlah bahawa hakikat dunia yang serba canggih, moden dan berteknologi tinggi kini sudah di hujung akhir. Zaman kini adalah proses dunia yang akan berpindah fasa, dari fasa 4 ke fasa 5, segala tanda telah dizahirkan, kedatangan perang al malhamah sedang diapikan oleh Zionist dan para penyembahnya, tanda-tanda kecil hari qiamat sudah pun muncul (kecuali kemunculan Imam al Mahdi sahaja). Ketahuilah bahawa sebelum perpindahan fasa ke 5, di hujung fasa ke-4 lah kemuncak segala fitnah dizahirkan oleh syaitan (meracuni nafsu manusia), Ya'juj wa Ma'juj (merosakkan kehidupan manusia), ad-Dajjal (memusnahkan keImanan manusia), dan di kalangan manusia itu sendiri yang sesat dan menyesatkan akibat menikmati dunia tanpa memikirkan akhirat.

Fitrah bererti semulajadi, suci, bersih, asli dan juga batin. Namun dalam aspek eschatology (ilmu akhir zaman), fitrah diistilahkan bebas dari fasad (yakni kerosakkan). Fitrah Farm berusaha untuk melakukan 'counter attack' di dalam hasilkan sumber makanan terutamanya yang bebas fasad, fitnah, tidak diragui status halal dan juga ditani secara alami dalam setiap peringkat, dari pembenihan, pengawalan, dan pembajaan sepertimana yang masih dilakukan oleh sebahagian penduduk pendalaman di sekitar Nusantara ini.

Kepentingan penghasilan dan pengambilan pemakanan suci dan asli ini jelas diperkatakan di dalam Surah al Maidah, ayat 5,

الْيَوْمَ أُحِلَّ لَكُمُ الطَّيِّبَاتُ
Pada masa ini dihalalkan bagi kamu (memakan makanan) yang lazat-lazat serta baik-baik


dan juga di dalam Surah al Kahf, ayat 19

وَكَذَلِكَ بَعَثْنَاهُمْ لِيَتَسَاءلُوا بَيْنَهُمْ قَالَ قَائِلٌ مِّنْهُمْ كَمْ لَبِثْتُمْ قَالُوا لَبِثْنَا يَوْماً أَوْ بَعْضَ يَوْمٍ قَالُوا رَبُّكُمْ أَعْلَمُ بِمَا لَبِثْتُمْ فَابْعَثُوا أَحَدَكُم بِوَرِقِكُمْ هَذِهِ إِلَى الْمَدِينَةِ فَلْيَنظُرْ أَيُّهَا أَزْكَى طَعَاماً فَلْيَأْتِكُم بِرِزْقٍ مِّنْهُ وَلْيَتَلَطَّفْ وَلَا يُشْعِرَنَّ بِكُمْأَحَداً
Dan demikianlah pula Kami bangkitkan mereka (dari tidurnya), supaya mereka bertanya-tanyaan sesama sendiri. Salah seorang di antaranya bertanya: "Berapa lama kamu tidur?" (sebahagian dari) mereka menjawab: "Kita telah tidur selama sehari atau sebahagian dari sehari". (Sebahagian lagi dari) mereka berkata: "Tuhan kamu lebih menengetahui tentang lamanya kamu tidur; sekarang utuslah salah seorang dari kamu, membawa wang perak kamu ini ke bandar; kemudian biarlah dia mencari dan memilih mana-mana jenis makanan yang lebih baik lagi halal (yang dijual di situ); kemudian hendaklah ia membawa untuk kamu sedikit habuan daripadanya; dan hendaklah ia berlemah-lembut dengan bersungguh-sungguh (semasa di bandar); dan janganlah dia melakukan sesuatu yang menyebabkan sesiapapun menyedari akan hal kamu.


manakala dalam sebuah hadis meriwayatkan dari Hisyam bin Yazid, dari Anas r.a., 

"sekiranya berlaku qiamat sedangkan ditangan salah seorang dari kalian ada benih tamar dan dia berupaya menenamnya sebelum qiamat. Maka hendaklah dia menanamnya dengan itu dia mendapat pahala"
(Hadis riwayat Imam Ahmad, 3/183/184,191. Imam ath-Thayalisi, no. 2068, Imam al Bukhari, no. 479 (al-Adab al-Mufrad), dan Ibnul Arabi, al-Mu'jam 1/21)

Imam al Ghazali menyebut di dalam al-Hikmah fi Makhluqatillah, 31., 
"Lihatlah bagaimana Allah menciptakan bumi dengan hamparnya hingga binatang pun bole menempatinya. Bumi memang harus dalam keadaan terdampar hingga boleh menghasilkan banyak makanan di dalamnya. Sesungguhnya bumi adalah tempat untuk tumbuh dan berkembang dan merupakan satu kediaman dan perlindungan dari panas dan dari sejuk.."

Hari Qiamat atau as-Saah (saat di dalam pengiraaan detik waktu atau masa diambil dari sini, mengingatkan manusia tentang detik kedatangan qiamah yang pasti, sama ada qiamat kecil, yakni (mati, rujuk Surah Muhammad, ayat ke-18) atau qiamat besar) seperti mana yang diterangkan di dalam buku "Gog and Magog in the Modern World", iaitu permulaan as-saah dan penamat as-saah ialah kemusnahan dunia material ini. Kita berada di antara kedua fasa tersebut, dan merujuk kembali kepada petikan hadis di atas, ia sebenarnya menekankan kepentingan mengekalkan ketulenen benih tanaman untuk kehidupan manusia walaupun qiamat menjelma, jika tidak sudah pasti kita akan mengharungi fitnah ad-Dajjal yang merangkumi segenap aspek kehidupan manusia yang mampu merosakkan sistem iklim dan cuaca (hujan dan kemarau) yang secara tak langsung merosakkan alam semulajadi, ekosistem dan ekologi yang juga memberi kesan kepada kehidupan manusia.


Fitrah Farm bergerak dengan tawakal, qudrat, dan ilmu.

-Tawakkal adalah penyerahan jiwa dan diri kepada Allah azza wa jalla dan Nabi Sallallhu alaihi wasalam. Memahaminya adalah tuntutan yang kemudian.

-Qudrat dicurahkan, peluh dititiskan untuk menjiwai, menikmati, dan mensyukuri fitrah alam ciptaan Sang Khalid.

-Ilmu dituntut untuk memunafaatkan ciptaan dan kurniaan Allah azza wa jalla. Sunnatullah adalah petunjuk kepada perancangan dan strategi hala tuju yang berpandu kepada keredhaan Allah azza wa jalla.

peringatan jelas dari Allah Azza wa Jalla bertentangan dengan fitnah yang dibawa oleh ad-Dajjal,

أَمَّنْ خَلَقَ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضَ وَأَنزَلَ لَكُم مِّنَ السَّمَاءِ مَاء فَأَنبَتْنَا بِهِ حَدَائِقَ ذَاتَ بَهْجَةٍ مَّا كَانَ لَكُمْ أَن تُنبِتُوا شَجَرَهَا أَإِلَهٌ مَّعَ اللَّهِ بَلْ هُمْ قَوْمٌ يَعْدِلُونَ
Bahkan siapakah yang telah mencipta langit dan bumi, dan menurunkan hujan dari langit untuk kamu? Lalu Kami tumbuhkan dengan air hujan itu tanaman kebun-kebun (yang menghijau subur) dengan indahnya, yang kamu tidak dapat dan tidak berkuasa menumbuhkan pohon-pohonnya. Adakah sebarang tuhan yang lain bersama-sama Allah? (Tidak!) bahkan mereka (yang musyrik itu) adalah kaum yang menyeleweng dari kebenaran (tauhid).

(Surah al Naml, 60)